Sources aristotéliciennes et sources naturalistes cisterciennes dans le Compendium philosophie, ou Compilatio de libris naturalibus Aristotelis et aliorum quorundam philosophorum, une compilation anonyme latine du milieu du XIIIe siècle

Aristote enseignant. BNF lat. 3430, f.128

Ce billet est issu de la communication que j’ai donnée le 6 mai 2021 dans le cadre du Séminaire « Mémoire et encyclopédisme » dirigé par J. Ducos (EPHE). Il se concentre sur le texte qui a fait l’objet de ma thèse, que j’ai soutenue en 2014 sous la direction d’Isabelle Draelants et de Catherine Jacquemard, la Compilatio de libris naturalibus Aristotelis et aliorum quorundam philosophorum, plus connue sous le nom de Compendium philosophie, un titre alternatif que l’on trouve parfois sur les manuscrits et qui est à la fois plus court et peut-être plus commode que le titre original, d’où son succès dans la littérature.

La Compilatio de libris naturalibus Aristotelis et aliorum quorundam philosophorum : historiographie

Je vais brièvement évoquer le traitement de ce texte dans l’historiographie savante.

Il s’agit d’un texte anonyme du 13e s. qui a peu soulevé l’intérêt des historiens des textes, encyclopédie médiévale selon Michel de Boüard qui lui consacre sa thèse de l’École des Chartes en 1936, dont les conclusions sont sévèrement jugées par les critiques – compilation aristotélicienne témoin de l’essor des traductions des traités d’Aristote sur la nature à l’université pour d’autres comme Martin Grabmann qui est le premier à l’étudier sérieusement dès 1916, suivi d’Aleksander Birkenmajer. Tous deux placent la rédaction du texte dans les années 1240 sur la base des traductions de l’Éthique et de la Métaphysique qui sont utilisées par le compilateur.

Grabmann s’intéresse plus particulièrement à la division des sciences contenue dans le prologue de la Compilatio, qu’il rapproche du Guide de l’étudiant du ms. Ripoll 109. L’ensemble des textes contenus dans ce manuscrit correspond à l’enseignement de la Faculté des arts de Paris au milieu du 13e siècle tel qu’on le connaît à partir des statuts de la Faculté des arts de 1255, et prend la forme de questions d’examen réparties suivant une division des sciences adossée aux divisions du corps mobile chez Aristote et correspondant à la division des traités du corpus aristotélicien. À chaque branche du savoir, on attribue l’étude d’un traité d’Aristote et l’ensemble constitue le programme d’enseignement de la Faculté des arts. La proximité entre la division des sciences détaillée dans le prologue de la Compilatio et le contenu du Guide de l’Étudiant incite Grabmann à conclure à une rédaction de la Compilatio dans un milieu proche de la faculté des arts de Paris vers le milieu du 13e siècle.

René-Antoine Gauthier précise cette datation en 1974 en indiquant que le compilateur utilise la version de l’Éthique faite par Hermann l’Allemand au début des années 1240, et donc il place la rédaction du texte peu après 1245.

Après Gauthier, l’intérêt pour le texte faiblit, et rares sont les études qui lui sont spécifiquement dédiées : il est cité en revanche comme élément de datation pour d’autres œuvres, ou, plus souvent, comme exemple parmi d’autres d’encyclopédie du 13e siècle.

On constate assez globalement, dans la littérature somme toute assez peu fournie sur ce texte, un fossé entre les études portant sur l’aspect aristotélicien et artien du texte, qui prennent bien en compte les travaux de Grabmann et Gauthier, et entre les publications qui abordent ce texte sous l’angle encyclopédique, qui se fondent systématiquement sur l’étude de Michel de Boüard et qui en reprennent généralement les conclusions dont il a été démontré qu’elles étaient erronées, notamment sur la datation, le contexte de rédaction et l’attribution à Hugues Ripelin, un dominicain de la fin du 13e s.

Il y a donc un vrai besoin de clarification sur ce texte et de réunification des éléments connus dans les deux perspectives : encyclopédique et aristotélicienne.

Mon étude s’est concentrée non pas sur le contenu mais sur l’analyse de la tradition manuscrite, sur laquelle on ne savait rien ou presque et sur l’identification des sources dans les livres 2 à 5, mais surtout sur le livre 3 sur les plantes, dont j’ai réalisé l’édition critique.

Composition

Le contenu se présente comme un abrégé du corpus aristotélicien sur la nature. Il se répartit ainsi en huit livres thématiques qui abordent dans l’ordre :

  •  la métaphysique aristotélicienne (livre 1)
  • puis les sciences relatives aux corps mobiles (livres 2 à 5)
    • l’astronomie, la cosmologie, la météorologie dans le livre 2
    • les plantes dans le livre 3
    • les animaux dans le livre 4
    • l’anatomie humaine, la question des sens et la question de l’âme dans le livre 5
  • les principes fondamentaux de la philosophie naturelle aristotélicienne concernant le mouvement, la génération et la corruption (livre 6)
  • la dialectique, la rhétorique et le droit (livre 7)
  • et enfin la morale aristotélicienne (livre 8)
    • à la fin du livre VIII, dans certaines versions du texte, on trouve de plus un ensemble de conseils moraux aux maîtres et aux étudiants, tirés du De disciplina scolarium du pseudo-Boèce.

La forme du texte est celle de la compilation. L’auteur compose son texte à partir de citations d’auteurs considérés comme des autorités : principalement Aristote et ses commentateurs, mais aussi d’autres parmi lesquelles des autorités patristiques et antiques. Je développerai la question des sources plus loin.

Le prologue livre les intentions de l’auteur : atteindre à la connaissance et à l’amour de Dieu par la connaissance de sa Création, et il cite à l’appui, outre les traditionnelles références à l’Écriture qui sont communes dans les prologues des encyclopédistes pour justifier l’étude de la nature, un passage d’Aristote :


Unde Aristotiles in libro de animalibus : philosophis naturalibus est magna delectatio in creatore ex cognitione causarum in naturalibus, quia consideratis formis creaturarum, multum delectabitur in artifice qui fecit ea. Artificium enim operantis manifestabitur in operato.


[Aristote, De animalibus, 645a5-10 : Quoniam natura, que creavit animalia, erit causa magne delectationis illis, qui possunt cognoscere causas, scilicet filosofis nature, quando considerant in animali vili. Et propter hoc debemus considerare formas eorum et delectari in artifice, qui fecit ea. quoniam artificium operantis manifestatur in operato]


Il y a une grande délectation pour les philosophes de la nature dans le Créateur et dans la connaissance des causes des choses naturelles, parce qu’une fois que l’on a étudié les formes des créatures, il y aura beaucoup de réjouissance dans l’artisan qui les a faites. En effet, l’œuvre de l’auteur sera manifeste dans le produit de son travail.

On remarque que la Compilatio transforme la notion de nature créatrice en notion de Dieu créateur.


[…] Quos quidem libros per ordinem inspecturi, quidquid in eisdem ad moralitatem ductile invenerimus, in sequentibus memorandum notabimus ad informationem morum et detestationem vitiorum et maxime ad honorem Dei


…et pour cela il faut passer en revue dans l’ordre les livres constitutifs de ce corpus et en extraire les éléments malléables – ductile – dans un but d’édification des mœurs.

On trouve également dans le prologue le plan de l’œuvre jusqu’au livre 5, et les parties de ce plan sont adossées aux différentes parties du corpus naturel aristotélicien, comme l’avait noté Martin Grabmann, et notamment aux subdivisions de l’être soumis ou non à la matière et au mouvement (j’ai abrégé le texte ici pour plus de clarté) : le deuxième cas, lorsque l’être n’est pas soumis à la matière et au mouvement, fait l’objet du livre I et se réfère à la Métaphysique, qui est appelée scientia prima.

Quant au premier cas, l’étude des choses en tant que soumises à la matière et au mouvement, elle est appelée scientia naturalis inferior, et suit la division des corps mobiles, qui peuvent être étudiés:

  •  a. quant à leurs principes (matière, forme ou privation) et c’est l’objet des livres de Physique
  • b. ou pour eux-mêmes, selon qu’ils sont simples ou composés
    • i. lorsqu’ils sont simples, ils peuvent être étudiés sous l’angle de leur capacité ou non à la génération et à la corruption, et c’est l’objet du De celo et mundo et du De generatione et corruptione
    • ii. lorsqu’ils sont composés, ils peuvent être inanimés ou animés
      • 1) lorsqu’ils sont inanimés, ils font l’objet du Liber metheororum
      • 2) et lorsqu’il sont animés, l’âme peut être végétative, sensitive ou rationnelle
        • a) l’âme végétative fait l’objet du De plantis
        • b) l’âme sensitive du De animalibus
        • c) l’âme rationnelle du De anima ; mais la question particulière des passions de l’âme est traitée dans les parva naturalia, dont il donne une liste : De sompno et vigilia, De memoria et reminiscentia, De sensu et sensato, et De morte et vita.

Diffusion et histoire : les versions du texte

Quatre versions principales

Le texte est conservé aujourd’hui dans 37 manuscrits connus, que ce soit à l’état complet, incomplet ou fragmentaire.

L’examen du texte et la collation des variantes du livre 3 dans une trentaine de manuscrits a révélé l’existence de quatre versions principales du texte, deux courtes et deux longues.


La version longue Λ, que je considère comme la plus ancienne, est celle qui présente l’état le plus proche des sources directes du texte telles que j’ai pu les identifier. L’antériorité de la version Λ est manifeste du fait de sa conformité avec les deux types de sources identifiées dont je vais parler tout à l’heure : le contenu supplémentaire par rapport aux versions courtes est toujours déjà présent dans la source, et d’autre part, pour ce qui est du tronc commun à toutes les versions, le texte de la version Λ est toujours plus proche de la source, si l’on considère les variantes constatées, que les autres versions. Il est donc très peu vraisemblable, sauf à penser que les versions courtes et la version longue Λ aient pu se faire exactement au même endroit, que l’on ait affaire à un texte court qui aurait été augmenté par la suite, puisqu’il aurait fallu aller compléter le texte dans deux types de sources totalement différents, à savoir les sources philosophiques et non philosophiques.

Elle se subdivise en deux sous-familles principales, Λα et Λβ, parmi lesquelles Λα est la plus proche de l’archétype. Λβ est plus tardive et probablement corrompue avec une version courte. Ici l’un des deux témoins qui portent l’état du texte le plus préservé, qui provient de l’abbaye de Clairvaux et qui date du 3e 1/3 du 13e s.

 


La version courte Cα, dite « anglaise », est visible dans quatre manuscrits.

Elle procède de deux manières : d’une part, elle supprime du contenu lorsque celui-ci est jugé redondant ou superflu. D’autre part, elle simplifie certaines phrases alambiquées, dont la complexité provient souvent de l’agglomération, par la source même, de contenus divers ou de citations disparates d’une même œuvre. C’est surtout vrai pour les contenus non philosophiques. Cette version est très anciennes car elle conserve des leçons originales qui ont disparu des manuscrits les plus altérés de Λα. Elle ne se trouve que dans des témoins conservés en Angleterre et de mains anglaises.

Ici un manuscrit conservé à Glasgow, au sein duquel la Compilatio figure parmi de nombreuses autres œuvres dévotionnelles, morales ou philosophiques. Il a été copié pour un chanoine et trésorier du roi Edouard II dans la 1ere moitié du 14e s. C’est l’un des rares témoins enluminés de la Compilatio. Il y a un ms. plus ancien conservé à Manchester et dont le texte est moins altéré, qui provient d’une abbaye cistercienne anglaise, mais malheureusement je n’ai aucune photo à vous montrer.


La version courte C supprime à partir d’une version Λα de longs morceaux de texte, allant jusqu’à couper des citations entières.

Ces abréviations interviennent surtout dans les parties de texte non aristotéliciennes, mais il arrive parfois que des citations d’Aristote soient tronquées, particulièrement lorsqu’elles comprennent une longue série de causes des phénomènes naturels, qui sont alors réduites à leur plus simple expression. Dans d’autres cas, des citations qui sont attribuées à d’autres auteurs, comme Alfred de Shareshill, sont coupées entièrement. C’est incontestablement la version qui est la plus souvent représentée dans les manuscrits, avec 15 témoins conservés. Ici un témoin du 4e 1/4 du 13e s. provenant également de Clairvaux.

La version longue L est présente dans 5 témoins.

Elle est le produit de la réinterpolation, dans les marges d’un témoin de la version courte C, des passages de la version Λ qui avaient été coupés. Les passages en question ont ensuite été réintroduits dans le texte central par les copistes suivants. En plus d’être perceptible lorsque l’on étudie l’état du texte en détail, ce mode d’établissement de la version L est particulièrement manifeste par le fait que, dans presque tous les témoins portant la version L mais à des degrés divers, les passages réintroduits le sont parfois au mauvais endroit (si l’on se réfère à l’ordonnancement du texte dans les sources qui correspond à celui de la version longue Λ), ce qui permet d’imaginer un système de correspondance entre les notes en marge et le texte, système plus ou moins difficile à déchiffrer pour les copistes.

Des pratiques de collations à partir de différentes versions

D’autre part, on conserve plusieurs témoins qui attestent, dans leurs marges, de la réalité de ces pratiques de collation qui, dans certains cas et à partir de deux versions différentes du texte, produisent, par une mise au propre dans un nouveau témoin, un nouvel état de l’œuvre.


Pour illustrer cela, 3 cas : celui du ms. d’Uppsala, qui porte au centre une version courte et dans les marges, les notes d’un lecteur qui a systématiquement, mais dans les limites des livres 1 à 4, reporté tous les passages qui manquent par rapport à une version longue L.

Les notes sont reliées au texte via un système complexe de signes d’une grande variété.

Un deuxième manuscrit est conservé à Uppsala, qui est la mise au propre de cet ensemble et qui a été réalisé après l’arrivée du premier manuscrit à l’abbaye de brigittines de Vadstena en Suède.

Autre exemple, le manuscrit de Cambridge porte dans ses marges des notes de deux mains, dont l’une semble être celle du rubricateur. Le texte central est celui d’une version courte anglaise, et les notes portées en marge proviennent, pour une main, d’une version longue L, et pour l’autre, d’une version longue Λ.


Dernier exemple, un peu à part puisqu’il s’agit d’un projet éditorial spécifique :

Ce dossier est composé tout d’abord du ms. de Mantova, en haut à droite, qui témoigne d’une version Λβ, sur lequel un annotateur a barré et corrigé tout une partie du texte, en prenant comme une version également Λβ mais remaniée, qui est vraisemblablement celle que l’on conserve dans le ms. de Pavie que l’on peut voir en-dessous. Le résultat de ce travail d’amendement est visible dans le ms. Vatican latin 3009, qui est une copie soignée réalisée à la fin du XVe siècle pour le pape Sixte IV et sur commande du moine Hilarion de Vérone :

Comme Hilarion a laissé une lettre dédicatoire en tête du manuscrit explicant qu’il a amendé le texte, on peut supposer que c’est sa main que l’on voit à l’oeuvre dans le manuscrit de Mantova.

Ces pratiques d’annotation à partir de mss. de versions différentes sont donc bien documentées et supposent une circulation des manuscrits dans des bibliothèques où l’on pouvait trouver d’autres versions du texte.

Voici le stemma que j’ai réalisé, qui montre la répartition des manuscrits dans les différentes versions et les relations des versions entre elles.

L’origine et la paternité du texte

Plusieurs propositions d’attribution ont été faites, aucune réellement convaincante : à Hugues Ripelin par M. de Boüard sur la base de conclusions erronées sur le contexte de rédaction du texte ; à un Philippe de Vitry par Martin Grabmann, sur foi d’une mention qui n’est en réalité guère plus qu’un ex-libris dans un manuscrit de la Bibliothèque Vaticane transmettant qui plus est un texte extrêmement corrompu.

Édition

Aucune édition n’existe à part une première édition sur un seul manuscrit, par Michel de Boüard à hauteur d’environ un septième du texte. Le problème est que le manuscrit utilisé par De Boüard appartient à la version du texte que j’ai identifiée comme la plus récente dans l’histoire du texte, et la plus corrompue puisqu’il s’agit d’un assemblage visant à reconstituer une version longue du texte. Le fait que la plupart des travaux récents qui citent ce texte utilisent De Boüard et son édition est donc assez problématique.

Nouveaux éléments

Une diffusion notable en milieu cistercien

Vous avez dû me voir venir avec les manuscrits présentés dont la plupart étaient cisterciens. En effet des liens inattendus avec les milieux cisterciens ont pu être mis au jour. Une étude de la diffusion du texte révèle que les canaux cisterciens ont été des vecteurs privilégiés de celle-ci : au moins un tiers des manuscrits conservés aujourd’hui provient de bibliothèques cisterciennes.

Sur le stemma que je vous ai déjà montré (cf. plus haut), j’ai mis en évidence en jaune les manuscrits de provenance cistercienne. Les témoins de provenance cistercienne sont présents dans toutes les versions du texte, et plutôt dans les groupes de manuscrits les plus anciens de chacune des versions.

On relève également des traces du texte dans les inventaires anciens de bibliothèques cisterciennes : on en trouvait cinq exemplaires à Clairvaux, trois à Cîteaux, et probablement aussi à Stams, Villers, La Trappe et Fontaine-Daniel.

Enfin, des indices internes permettent de confirmer ces liens : notamment les passages étymologiques et concernant les « propriétés des choses » (par opposition aux passages relevant de la philosophie spéculative), que l’on peut rapprocher très précisément d’un groupe de textes dont on ne trouve des témoins subsistants que dans des bibliothèques cisterciennes.

Je vais donc passer maintenant à l’apport décisif de l’identification des sources.

Apport significatif de l’identification des sources

En identifiant les citations qui composent le texte, notamment dans les livres 2 à 5, je me suis rendue compte que, loin de citer de manière systématique ses sources, le compilateur employait en revanche tout un ensemble de sources intermédiaires, y compris lorsqu’il cite Aristote. Dans un nombre important de cas, les références aux autorités dont on trouve le nom mentionné dans le texte de la compilation (notamment Alfred de Shareshill, Al-Farghani, mais aussi Isidore, les poètes latins Ovide et Virgile, Pline, Sénèque) se font au travers de ces sources intermédiaires qui elles ne sont pas mentionnées. Le compilateur néglige donc de préciser sa source directe mais conserve les marqueurs d’autorités qui sont présents dans le texte de celle-ci.

Le contenu du texte, du moins celui que j’ai pu étudier dans les livres concernant la nature et en particulier les livres 2 à 5, peut être grossièrement divisé en deux catégories : les parties philosophiques et non philosophiques.

Les sources de la compilation

Dans les livres 2 à 5, la structure des chapitres est en effet la suivante :

  •  le plus souvent, le chapitre s’ouvre par un ensemble d’informations à caractère étymologique, accompagnées de propriétés physiques, élémentaires ou médicinales. Même si on peut systématiquement reconnaître la nature isidorienne des étymologies, la plupart du temps aucun marqueur d’autorité – c’est-à-dire une référence à une autorité – n’intervient dans le texte.
  • ces passages sont généralement suivis immédiatement par un contenu aristotélicien, dans lequel, cette-fois-ci, on retrouve des marqueurs d’autorité : le compilateur se réfère en effet au traité et souvent au livre précis d’où il tire sa citation.

Voici un graphique qui représente la proportion de texte étymologique et qui a trait aux propriétés des choses (en orange) par rapport au reste du texte (en bleu).

On voit que les extraits étymologiques sont particulièrement nombreux en proportion dans les livres 3 et 4 qui concernent respectivement les plantes et les animaux.

Un exemple ici dans le chapitre sur les épines des plantes :

  • le contenu étymologique et concernant les propriétés des choses en bleu
  • le contenu aristotélicien en vert.

Dans les chapitres purement spéculatifs, on ne trouve plus ce premier contenu concernant l’étymologie et les propriétés des choses, mais au contraire le compilateur nous livre un choix de citations purement aristotéliciennes la plupart du temps.

On va voir que ce tableau des sources est en réalité à revoir complètement, ce qui n’est possible qu’en identifiant la documentation réelle du compilateur.

Sources naturalistes cisterciennes

L’identification de ces sources et la compréhension de leur rôle respectif dans la formation du contenu visible dans la compilation restent compliquées : il s’agit de sources pas éditées ou éditées de façon partielles ou non satisfaisante et surtout très peu étudiées. Ensuite ce ne sont pas vraiment des œuvres littéraires ni des traités ni des commentaires mais des outils destinés probablement à la rédaction de sermons.

Quelles sont ces sources ?

L’Anonyme de Clairvaux

Tout d’abord l’Anonyme de Clairvaux. Il s’agit d’un dictionnaire encyclopédique contenu dans un seul manuscrit connu à l’heure actuelle (Troyes BM 1236, daté de la fin du 13e s.) et provenant de Clairvaux. Le volume était présent lors de la rédaction du catalogue de 1472. L’ouvrage utilise l’ordre alphabétique : en tête de chaque section alphabétique, une table donne la liste des entrées correspondantes, avec un renvoi au numéro du chapitre. Les notices sont structurées en deux parties :

  • (a.) un paragraphe plus ou moins long compilant (sans en mentionner l’auteur la plupart du temps) un certain nombre de citations concernant la notion traitée
  • (b.) deuxièmement, une sélection de distinctions bibliques donnant la référence au livre de la bible.

Les collections de distinctions bibliques, constituées à partir de la fin du XIIe siècle, fournissent, pour chaque terme trouvé dans la Bible, un ou plusieurs des quatre sens de l’Écriture, soit littéral, allégorique, anagogique, ou tropologique, et pour chacun de ces sens, l’illustrent par une citation biblique.

On retrouve dans la première partie de chaque notice (a.) exactement la même structuration que celle mentionnée plus haut pour le Compendium, et on s’aperçoit que le contenu en est presque rigoureusement identique.


Le recueil de propriétés Abies, arbor alta (mss. Montpellier, BIUM H470 et Bruxelles, KBR II 1060)

Tout comme l’Anonyme de Clairvaux, il paraît avoir connu une diffusion limitée au milieu cistercien, et n’est connu que via deux témoins. Il s’agit des mss. Montpellier BIUM H470 et Bruxelles, KBR II 1060, de la première moitié du XIIIe siècle. Les deux manuscrits en question proviennent des abbayes cisterciennes de Clairvaux et d’Aulne-sur-Sambre.

Dans ces deux manuscrits, la mise en page du texte adopte une structure similaire à certaines distinctions bibliques : organisation par lemme, relié à trois définitions différentes par trois traits de couleur, chaque lemme pouvant être répété autant que nécessaire. L’oeuvre recueille pour chaque notion, la plupart du temps appartenant au domaine des naturalia, un genre de propriétés des choses courtes, assez sèches, probablement destinées à être utilisées dans l’écriture de sermons, ainsi que des informations de type médicinal et pharmacologique, notamment dans les notices sur les végétaux.

Ces deux textes, l’Anonyme de Clairvaux et le recueil Abies arbor alta, utilisent la liste de propriétés Angelus purus natura ou De proprietatibus rerum, qui est un petit texte de quelques feuillets qui circule au 13e s. et dont on a conservé au moins une quarantaine de témoins.

Ordonné alphabétiquement mais de façon assez libre à l’intérieur de chaque lettre de l’alphabet, il donne une liste de propriétés pour un certain nombre de réalités, en grande partie des naturalia. Il a été édité dans la Patrologie (t. 177) à l’intérieur des œuvres complètes d’Hugues de St Victor, en tant que 4e livre de la pseudo-collection du De bestiis qui n’a jamais existé en tant que telle dans les manuscrits. Dans cette édition, il reçoit un ordre alphabétique strict sous lequel il n’a visiblement jamais circulé, du moins tous les témoins manuscrits dont j’ai connaissance commencent par le lemme Angelus et non Ablactatus comme dans le texte édité dans la Patrologie.

Le texte donne des propriétés des choses, qui doivent en définitive finir par être utilisées comme réserve d’analogies pour l’écriture des sermons.

Je vais prendre quelques exemples dans ce type de contenus pour essayer de mettre en valeur la manière dont ces sources sont intégrées dans la compilation. Je n’ai pas tout élucidé, je pense qu’il nous manque des sources intermédiaires, que soit je n’ai pas encore trouvées, soit on n’a pas conservé.

Si l’on compare le traitement de l’amande dans ces différents textes

  • on a tout d’abord un contenu tiré des Étymologies d’Isidore de Séville (en bleu)
  • avec un membre de phrase qui manque dans la compilation mais qui a bien été repris dans l’Anonyme de Clairvaux (en violet), et qui manque aussi dans le recueil Abies arbor alta
  • ensuite on a un contenu pharmacologique (en vert), qui provient probablement du De dietis universalibus et particularibus, peut-être via le Tractatus de herbis
  • d’ailleurs, le recueil Abies, arbor alta possède tout un contenu supplémentaire qui est visiblement tiré de cette même source (en rose)
  • on remarque enfin un morceau qui est absent dans la compilation, présent dans l’Anonyme et aussi dans la liste de propriétés Angelus et dans le recueil Abies, arbor alta (en orange)
  • et enfin une expression que l’on retrouve bien dans la compilation et dans l’Anonyme (rouge), mais si l’on regarde bien, qui est plus proche de la compilation dans le recueil Abies arbor alta et dans la liste de propriétés Angelus (qui n’est pas une source directe de la compilation à mon avis)

La première remarque que l’on peut faire c’est qu’en effet le texte de la compilation et le texte de l’Anonyme de Clairvaux sont presque rigoureusement identiques sur cette question.

Il semblerait aussi qu’à certains endroits, le texte de la compilation soit plus proche du recueil de Montpellier que de l’Anonyme de Clairvaux.

Dans certains chapitres, la compilation possède un texte plus étoffé que celui de l’Anonyme, notamment des propriétés médicinales, et souvent on retrouve ce contenu dans le recueil Abies arbor alta, non pas dans le témoin de Montpellier mais dans celui de Bruxelles qui provient de l’abbaye d’Aulne.

Il reste du travail à faire pour comprendre le rôle de chacune de ces sources par rapport aux autres.

Une tentative de représentation de l’organisation de ces sources par rapport à la compilation pourrait ressembler aux deux diapos suivantes, sous réserve d’autres découvertes évidemment. Il y a en gros deux possibilités :

  • 1. l’Anonyme de Clairvaux et le recueil de Montpellier sont une source directe de la compilation, et le compilateur se nourrit par ailleurs d’autres sources, qui influencent aussi le contenu de l’Anonyme et du recueil de Montpellier

  • 2. une source intermédiaire inconnue est à l’origine de la formation du contenu de la compilation, de l’Anonyme de Clairvaux et du recueil de Montpellier


L’identification des sources de ces passages montre de façon certaine que le compilateur utilise ces deux sources ou des textes qui leur sont proches. Ces deux textes ne se trouvent apparemment qu’en milieu cistercien. La question serait de savoir si ces textes ont atterri plus ou moins par hasard dans les bibliothèques de Clairvaux et d’Aulne-sur-Sambre, ou s’ils ont été créés en milieu cistercien. D’après mes recherches, l’Anonyme de Clairvaux utilise lui-même des sources cisterciennes et notamment, dans la partie de chaque notice consacrée aux distinctions bibliques, une version particulière des Distinctions de Garnier de Rochefort dont le seul témoin conservé provient de Clairvaux.

Sources aristotéliciennes

Dans un grand nombre de cas, ces contenus étymologiques, de propriétés des choses, sont suivis de ce qui semble être des extraits des traités naturels d’Aristote.

Dans d’autres cas, certains livres de la Compilatio, comme les livres 6 et 7, qui s’intéressent moins aux choses, ou, pourrait-on dire, au particulier, mais davantage aux principes qui régissent le système aristotélicien, ignorent complètement ces contenus non philosophiques.

Je vais m’intéresser ici plus particulièrement aux citations d’Aristote et de ses commentateurs, mais on trouve également quelques citations de Platon via Calcidius et des citations de Cicéron, particulièrement dans le livre 7 dans les chapitres sur le droit et la rhétorique.

Lorsque l’on regarde la présentation du contenu aristotélicien dans le livre 3 sur les plantes, sur lequel j’ai plus particulièrement travaillé, on est tout de suite frappé par l’apparente rigueur avec laquelle le compilateur se réfère aux différents livres d’Aristote, qu’il cite presque toujours en respectant la numérotation des livres constitutifs des traductions qu’il utilise. Lorsque l’on essaie d’identifier les citations, on se rend compte que le texte ne correspond pas vraiment à la lettre du traité pseudo-aristotélicien De plantis. Il y a donc deux possibilités : soit le compilateur reformule de lui-même, soit il utilise une source intermédiaire. Compte tenu de la fidélité avec laquelle il suit le texte de l’Anonyme de Clairvaux ou d’une source proche, il est peut-être un peu plus difficile de soutenir qu’il reformule de lui-même.

Envisager la deuxième solution, celle d’une source intermédiaire, implique de mener une enquête fastidieuse parmi des sources pour la plupart non éditées, qui sont tout le spectre des commentaires d’Aristote qui fleurissent au 13e siècle et continuent par la suite. D’ailleurs cette question d’une source intermédiaire n’est même jamais envisagée par tous ceux qui ont produit des études substantielles sur l’oeuvre, notamment Grabmann, Birkenmajer ou Gauthier.

Par chance, un article de Griet Galle (Galle 2008b, cf. bibliographie) m’a mise sur la voie des commentaires d’un maître d’Oxford du milieu du XIIIe siècle, Adam de Buckfield, qui est l’un des premiers maîtres occidentaux à avoir commenté tout le corpus naturel arsitotélicien. Galle recherchait les traces les plus anciennes de l’utilisation de la translatio vetus du De sensu et sensato d’Aristote, et elle avait trouvé des similitudes entre les citations du De sensu dans la Compilatio et le commentaire d’Adam de Buckfield sur ce même traité. En comparant le texte de la Compilatio et les commentaires de Buckfield sur le De plantis et sur les Météores , il apparaît que notre compilateur a incorporé des passages entiers des commentaires de Buckfield sans jamais indiquer qu’il s’appuie sur une glose ou un commentaire, mais en faisant passer ces extraits pour des citations directes d’Aristote.

Ainsi, le compilateur utilise systématiquement les commentaires d’Adam :

  •  dans le livre 3 : le commentaire au De plantis, qui depuis a été édité par James Long (Long 2013, cf. bibliographie)
  • dans le livre 2 : le commentaire aux Meteora

Ces deux commentaires sont cités presque ad litteram. Dans le livre III sur les végétaux, les citations extraites du commentaire de Buckfield constituent jusqu’à 90% du contenu aristotélicien revendiqué par le compilateur.

D’une manière moins évidente, on peut faire des rapprochements avec d’autres commentaires de Buckfield, notamment aux Parva naturalia :

  •  le De sensu et sensato, comme l’avait vu Galle
  • le De memoria et reminiscentia
  • peut-être aussi le De somno et vigilia

Dans le cas de ces commentaires aux Parva naturalia, les liens semblent plus ténus, peut-être en raison de la multiplicité des recensions des commentaires d’Adam, ainsi que de l’hypothèse de recensions apocryphes liées à des reportationes de cours ou de maîtres imitant le style d’Adam.

Les sources aristotéliciennes : l’utilisation de corpus glosés

Intéressons nous maintenant à la manière du compilateur d’intégrer ces contenus aristotéliciens.

Dans les milieux universitaires au XIIIe s., les traités d’Aristote circulent avec un corpus plus ou moins “flottant” de gloses d’origines diverses.

Un certain nombre de manuscrits, pour la plupart anglais, transmettent un corpus de gloses que l’on appelle la glose d’Oxford ou glossa anglicana. En lien avec l’enseignement philosophique à l’Université d’Oxford, un ensemble plus ou moins cohérent de commentaires de provenances diverses s’est cristallisé dans ce corpus.

Les éléments constitutifs de cette glose, provenant de récents commentateurs arabes et latins, mais aussi probablement de leçons données à Oxford par des maîtres ès arts contemporains, étaient copiés autour du texte des traités naturels d’Aristote qui composent le corpus vetustius, dans des manuscrits spécialement structurés pour accueillir plusieurs étages de gloses.

Manuscrit Durham, Cathedral Library, C.III.17, f. 1

D’autre part, les commentaires d’Adam de Buckfield circulent également sous forme de glose autour des textes du corpus naturel aristotélicien.

Ici le feuillet 1 d’un manuscrit de la Bibliothèque laurentienne de Florence qui contient le corpus naturel aristotélicien glosé avec les commentaires d’Adam.

Il faut donc tenter de faire la part des choses en identifiant ces apports dans notre texte.

Le cas de l’arc-en-ciel : incorporation d’un apparat de glose dans le texte

Un premier exemple est tiré du chapitre sur le nom de l’arc-en-ciel, au livre 2.

La source probable de ce passage est le commentaire d’Adam de Buckfield sur le livre 3 des Météores. La glose présente autour du texte des Météores fonctionne comme un apparat explicatif au contenu philosophique.

Le contenu de cette glose est intégré dans la Compilatio comme s’il faisait partie du texte même du philosophe.

Les marqueurs de sources ont été mis en relief en rouge dans les différents textes. Ces marqueurs qui sont revendiqués dans la glose de Buckfield, qui cite régulièrement sa source Alfredus, pour Alfred de Shareshill, le premier commentateur latin des Météores, mais qui fait déjà un premier tri en ne reprenant pas le nom du maître juif d’Alfred Salomon Avenraza (ou ibn Ezra), ne sont que rarement conservés dans le texte de la compilation.

Le compilateur englobe sous l’appellation “Vocat philosophus in tertio eiusdem” toute la glose de Buckfield et ne retourne que rarement au texte littéral d’Aristote, pourtant autorité revendiquée.

De même, le compilateur supprime la mention de l’étymologie arabe. Ainsi, d’un document littéraire à plusieurs niveaux :

  • le texte d’Aristote
  • les étages de gloses marginales et interlinéaires qui l’entourent
  • les autorités revendiquées à l’intérieur de ces gloses)

on assiste à une sorte de lissage du contenu textuel pour le faire entrer tout entier et d’un seul bloc sous l’appellation d’autorité.

Dans le cas de la Compilatio, on peut dire que le contenu de la glose, à vocation explicative du texte de l’autorité (la glose qui encadre le texte d’Aristote dans de nombreux manuscrits universitaires), devient lui-même l’autorité, en supplantant celle-ci la plupart du temps.

Cependant on peut se demander si le compilateur emploie un texte d’Aristote glosé comme ici ou bien le texte seul du commentaire d’Adam, qui circule également sous cette forme dans certains manuscrits. Une solution à ce problème sera proposée un peu plus loin.

Le cas du baumier : l’utilisation de la Glossa anglicana

À présent, on peut se pencher sur un autre cas d’utilisation de corpus glosé par notre compilateur : celui de la glossa anglicana ou glose d’Oxford.


Prenons le cas du baumier – balsamum. Le texte de la Compilatio indique que chez Aristote, le baumier est décrit poussant en Egypte et donnant une huile récoltée notamment pour embaumer les corps des défunts, ce qui leur évite la putréfaction.

Buckfield ne mentionne jamais le baumier, qui apparaît une fois dans le texte du traité pseudo-aristotélicien De plantis. Après avoir lu l’ensemble du commentaire de Buckfield, on peut même dire que celui-ci ne fait jamais de digression locale de ce genre, se bornant à décortiquer et paraphraser le texte d’Aristote.

Ce commentaire sur le baumier se retrouve en revanche dans le corpus de la glose d’Oxford, sous l’autorité d’Avicenne.

Ici deux manuscrits témoins de la glose d’Oxford, tous deux conservés à la British Library.

On en déduit que l’auteur de la Compilatio n’utilise pas uniquement le commentaire de Buckfield, mais un ensemble de gloses variées accompagnant le texte d’Aristote et comprenant notamment (mais pas uniquement) le texte de Buckfield au complet ou par morceaux, dans lequel il emploie des passages choisis, qu’il réorganise selon la structure voulue pour la compilation.

Relation entre glose et texte

Il y a souvent des cas où on a une information concurrente entre la glose et le commentaire d’Adam.

Voici l’exemple du nombre des vents.

Aristote dit que le nombre des vents est de 12, dont quatre principaux qu’il nomme, mais dont il ne donne pas les points cardinaux respectifs, du moins de deux d’entre eux puisque « septemtrio » et « meridies » renvoient d’eux-mêmes à des points cardinaux.

Adam, lui, ne nomme que deux points cardinaux, à savoir le sud pour le vent du Midi (« auster »), et le nord pour l’aquilon ou vent du Nord (« boreas »).

Dans la Compilatio, ce sont au contraire les deux autres points cardinaux qui sont donnés : l’est pour le vent d’est (« favonius »), et l’ouest pour le zéphyr (« subsolanus »). On peut donc supposer que le compilateur ne tire pas ces informations du texte d’Adam, qui semble plutôt stable pour ce passage.

En revanche, on trouve tous les points cardinaux dans la glose d’Oxford, sous forme interlinéaire

On peut se demander pourquoi Adam n’intègre pas toutes ces informations dans son commentaire. Un indice nous est donné par un passage de la glose, cette fois en position marginale : il y a une controverse sur l’identité des vents d’est et d’ouest : selon la glose, certains disent, à tort, que le « subsolanus » serait le vent d’est et « favonius » le vent d’ouest ou zéphyr. Et en effet dans la littérature, on trouve de manière universelle des informations contraires à celles dont dispose la glose : « subsolanus » ne représente pas le zéphyr mais le vent d’est, et « favonius » représente le zéphyr ou vent d’ouest.

Cela se présente ainsi dans le manuscrit Harley de la British Library :

On peut faire des hypothèses sur le silence d’Adam de Buckfield sur cette question. La question se pose de savoir s’il utilise déjà un corpus glosé avec une version primitive de la glose d’Oxford. Mon hypothèse est que les commentaires d’Adam de Buckfield et la glose d’Oxford se nourrissent l’un l’autre et connaissent un développement parallèle. Dans cette optique, Adam se montrerait donc ici plus prudent que le compilateur et que le glossateur du ms. Harley, en s’abstenant de reprendre une information controversée, tandis que notre compilateur, lui, suit la glose dans son interprétation erronée.

Si l’on se penche sur d’autres manuscrits contenant la glose d’Oxford, comme un autre témoin conservé à la British Library, on trouve l’interprétation contraire, et conforme à la tradition.

Il s’agit donc d’une erreur propre à une branche de la tradition manuscrite de la glose, et reprise par la Compilatio.

L’utilisation d’un « text-book » aristotélicien ?

À partir de ces quelques exemples, on peut émettre l’hypothèse que le compilateur utilise, non seulement les commentaires d’Adam de Buckfield, mais probablement aussi un corpus glosé des traités naturels aristotéliciens, un textbook, c’est-à-dire un volume rassemblant plusieurs traités aristotéliciens et laissant une large place en marge et entre les lignes du texte pour l’insertion de plusieurs niveaux de gloses ou de commentaires : souvent trois niveaux de gloses marginales latérales, des gloses interlinéaires, et des gloses infra-marginales.

Ce corpus, dans sa forme vetustius, contenait généralement les traités suivants : Physica, De celo et mundo, De generatione et corruptione, Meteora avec les chapitres avicenniens du De mineralibus, De plantis, De anima, De memoria et reminiscentia, De sensu et sensato, De somno et vigilia, De morte et vita, parfois aussi le De differentia spiritus et anime, De causis.

Cette liste est celle des traités naturels dont la lecture est prescrite par le statut de la Faculté des arts de Paris de 1255 ; c’est aussi celle des traités cités par la Compilatio. Le De animalibus, également évoqué dans le statut de 1255 et cité par le compilateur du Compendium philosophie, circulait généralement à part.

Dans la pratique compilatoire de notre auteur, on assiste donc à un aller-retour régulier entre le texte originel du philosophe et les différents niveaux de glose qui l’encadrent, ce qui nous permet également et par la même occasion d’essayer d’imaginer quel a pu être l’aspect matériel et visuel du texte utilisé par le compilateur. À partir des quelques exemples qu’on vient de voir, on peut raisonnablement supposer que le compilateur utilise un corpus glosé des traités naturels aristotéliciens, ce que les Anglais appellent un « text-book », c’est à dire un volume rassemblant plusieurs traités aristotéliciens avec une large place laissée en marge et entre les lignes du texte pour l’insertion de gloses ou de commentaires. Ce corpus était probablement glosé non seulement avec le commentaire de Buckfield, mais aussi sans doute avec des parties de la glose d’Oxford, qui forment comme on l’a vu un ensemble dans lequel l’auteur pioche selon ses besoins.

 


Le « text-book » aristotélicien : comparaison avec les témoins subsistants

On a pu constater que l’auteur se livrait à un aller-retour régulier entre le texte originel du philosophe, le commentaire d’Adam et les différents niveaux de glose qui l’encadrent. Ainsi on peut essayer d’imaginer quel a pu être l’aspect matériel et visuel du ou des textes utilisés par le compilateur.

Compositions diverses

On l’a vu, il est probable que le compilateur ait accès à une source du genre du text-book aristotélicien, qui permet l’aller-retour entre le texte d’Aristote et les divers étages de gloses, mais il faut aussi considérer l’utilisation très étendue des commentaires de Buckfield, de manière conjointe à celle de la glose et du texte d’Aristote, commentaires dont la reprise de larges passages laisse supposer que le compilateur avait accès à l’ensemble du texte. Il y a donc deux possibilités :

  •  premièrement, on peut penser qu’il disposait d’un text-book glosé entièrement avec la glose d’Oxford et à côté, du commentaire d’Adam de Buckfield copié de manière séparée
  • on peut aussi émettre l’hypothèse qu’il pouvait disposer d’un corpus glosé sur une partie seulement de certains traités, ou avec une forme réduite de la glose, et qui comportait l’intégralité du commentaire de Buckfield, par exemple en position infra-marginale

Il est difficile de trancher.

On connaît plusieurs cas où le commentaire de Buckfield n’est copié que sur la partie inférieure du feuillet, laissant le restant des marges pour de plus petites gloses : notamment dans le ms. Città del Vaticano, Urb. lat. 206, ici sur les Météores.

Le De plantis n’est pas glosé dans ce ms.

Le manuscrit BNF lat. 6319, lui, contient notamment le commentaire d’Adam sur la Physique (f. 2ra-40rb) en glose encadrante extérieure autour du texte d’Aristote, et de plus petites gloses sont copiées entre les lignes, mais aussi entre le texte d’Adam et le texte d’Aristote.

Enfin, dans le ms. BNF lat. 12953 (f. 315r-317r), c’est le commentaire au De plantis d’Adam qui est copié en marge inférieure, tandis que les autres marges sont garnies de gloses. Malheureusement la copie du commentaire d’Adam est très fragmentaire dans ce manuscrit.

Il faut donc envisager que le compilateur ait pu avoir à sa disposition une configuration de ce type. Il reste tout un travail à faire sur les manuscrits qui portent les commentaires d’Adam en glose encadrante pour voir si l’état – forcément réduit – des gloses correspond de près ou de loin à ce que l’on trouve dans la compilation.

Il est difficile d’opérer davantage de rapprochements avec des témoins manuscrits conservés pour plusieurs raisons :

  •  on conserve probablement une infime fraction des volumes qui circulaient avec les étudiants au XIIIe siècle
  • la diversité des formes que revêt le textbook rend difficile le rapprochement avec un modèle ou un autre, notamment dans les rapports entre glose et commentaire de Buckfield : nombre des traités présents, utilisation de la glossa anglicana ou du commentaire de Buckfield en marge ou un peu des deux, forme abrégée ou au contraire enrichie de la glose…
  • les degrés différents de rapprochement de notre texte avec les commentaires de Buckfield (dans le cas du De sensu et sensato, du De memoria et reminiscentia) laissent penser qu’il reste du travail à faire sur les différentes recensions de ces commentaires et leur rapport avec la pratique concrète de l’enseignement : recensions multiples ? apocryphes ? dues à des étudiants d’Adam ?

Conclusion

En conclusion je voudrais souligner qu’il reste beaucoup de zones d’ombre. Il faudra notamment expliquer la cohabitation au sein de la même œuvre de ces deux types de sources, qui a peut-être à voir avec l’enseignement en arts qui pouvait être pratiqué au sein des studia de l’ordre cistercien et notamment du collège Saint-Bernard, auquel plusieurs mss. peuvent être rattachés (c’est l’hypothèse de ma thèse). Cependant cette théorie qui va à contre-courant des considérations traditionnelles sur le rapport des cisterciens aux études demande à être creusée davantage.

Ce travail permet aussi de mettre en relief l’importance cruciale de l’identification des sources et notamment des sources intermédiaires et de tous ces domaines de « littérature grise » constituée de commentaires, abrégés, et outils du travail intellectuel comme distinctions, dictionnaires, recueils de propriétés, et donc l’importance et la nécessité de leur édition critique, qui est très clairement insuffisante aujourd’hui.

L’identification des sources constitue l’une des couches d’annotation de la base de données SourcEncyMe rassemblant le texte de plusieurs encyclopédies du Moyen Âge encodés en XML TEI et appelée à en intégrer d’autres. Le texte critique (sans apparat) du livre III du Compendium philosophie sur les plantes y est mis en ligne avec l’identification des sources : http://sourcencyme.irht.cnrs.fr/encyclopedie/compilatio_de_libris_naturalibus_aristotelis_et_aliorum_quorundam_philosophorum_seu_compendium_philosophie_liber_tertius_ed_kuhry_en_cours_2020

Références utiles

E. Kuhry, La Compilatio de libris naturalibus Aristotelis et aliorum quorundam philosophorum ou Compendium philosophie. Histoire et édition préliminaire partielle d’une compilation philosophique du XIIIe siècle (Thèse de l’Université de Lorraine), 650 p. (éd. prévue dans la collection Studia Artistarum, Brepols).

Quelques articles issus de ce travail sur le Compendium philosophie :

 « The Compilatio de libris naturabilis Aristotelis (Compendium philosophie): Evidence for the Early Reception of the Glossa anglicana and of Adam of Buckfield’s Commentaries », Recherches de Théologie et de Philosophie Médiévales, 86, 2, 2019, p. 283-313.

 « Dictionnaires, distinctions, recueils de propriétés en milieu cistercien : outils pour la prédication, sources pour l’étude de la nature », in Les Cisterciens et la transmission des textes (XIIe-XVIIIe siècles), éd. A.-M. Turcan-Verkerk, D. Stutzmann, Th. Falmagne, P. Gandil (Bibliothèque d’histoire culturelle du Moyen Âge, 18), Brepols, 2018, p. 285-337.

 « La tradition textuelle du Compendium philosophie : une illustration des échanges culturels dans le monde monastique anglais », Tabularia, sources de la Normandie médiévale, « Études », 14, 2014, p. 235-270. En ligne : <https://doi.org/10.4000/tabularia.2275>

 « L’auteur, la compilation et la division des sciences dans le Compendium philosophie ou Compilatio de libris naturalibus Aristotelis, une encyclopédie du XIIIe siècle », in Auctor et auctoritas in Latinis Medii Aevi Litteris, Proceedings of the VIth Congress of the International Medieval Latin Committee (Benevento-Naples, November 9-13, 2010), 2014, p. 567-581.

 « Les différentes versions du Compendium philosophie ou Compilatio de libris naturalibus Aristotelis, une encyclopédie du XIIIe siècle », Spicæ, Cahiers de l’Atelier Vincent de Beauvais, Nouvelle série, 1, 2011, p. 51-77. En ligne :
<http://spicae-cahiers.irht.cnrs.fr/sites/files/documents/spicae1_kuhry_1_0.pdf>

 E. Frunzeanu, E. Kuhry, « L’apport des gloses, des paraphrases et des syntagmes synonymiques à la compréhension des textes : le cas de quelques encyclopédies du XIIIe siècle », Spicæ, Cahiers de l’Atelier Vincent de Beauvais, Nouvelle série, 1, 2011, p. 39-49. En ligne :
<http://spicae-cahiers.irht.cnrs.fr/sites/files/documents/frunzeanu-kuhry14.12.11.pdf>


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